壬部不分卷卷一百三十七至一百五十 (第4/4页)

生，第二之君纯养，第三之君纯施，第四之君纯刑，第五之君纯杀。生者延年国昌，养者增算，施者无过，刑者有病，杀者暴穷。古者圣王，睹天禁明，不敢妄为也。

    古者圣王，得六甲王相微气之日，不怒不言恶事。至此之日，故言善事，饮食作乐，以止灾去凶邪也。故王气常欲见尊敬，故上古度世之人，圣王之理顺此，故得卧理而思，讫无一事，春东首，夏南首，秋西首，冬北首，四季首其角。君臣人民俱知其法，天下邪气悉消。天上格法，常以王日下取库兵，理之地下。以休废之日乃致之，故盗贼不兴，兵革息矣。”

    问曰：“天独怒而不应和人，宁可知否？”“然，天理乃以气为语言，见于四时。春角气不知，肝脉不动，角蔟不和，清音不应，此即天不悦不语言也。古者圣王见此，即思惟得失之理，以反之。

    然王气所居，乃得仁助其理也。此二气共生成，于此也乃反。休废凶气至，来助其理，此乃三气。小人之气反见于是，无统天位，故象小人。天见，照见其类，令贤圣策之而思之，当索幽隐道人、德人、仁人，以反复其气，立相应矣。故王者御天道，以民臣为股肱；为御不良，则乱其道矣。古者圣人将御天道，索道德仁贤明共御之，乃居安也。故道人属天，德人属地，仁人属中和。故三统不和，三贤理之，故太平气至，万物皆理矣。”

    问曰：“万民何以尽为仁哉？”“然，天道乃生德，德乃生仁。今君乃以道人为师，取法于道。君乃法道，其臣德矣。民乃取法于臣，臣德则民仁矣。令下象上法，上法天也，转而相生，民安得不尽仁哉？

    古者圣王以大道人为师者，乃欲化下流也。上君为政如天，中君为政如地，下君为政如人。如天者，不失天意，父事大道也。如地者，不失地意，母事地道也。如人者，不失人意，思乐得中和之道。圣人见万物尽生，知其理重道也；见物尽养，知其真德也；见万物尽成，知其真仁也。夫理真道者，但有生心；理真德者，但有养心；理仁者，但有施心，非此三统道德仁，非谓太平之君矣。

    天上之士，乃生天上，受委气无形而生。知天上之士，何所不知，何所不明，何所不见？自然元气，同职共行。天上之士，常在无极之殿，与天同理文书，上下不失其事，乃知可生之物，复下地形，使得成就，万物皆被荣。天上之士，天之所尊敬，诸神所仰，如帝王太子，敢有不敬者乎？天君者，则委气，故名天君，尊无上，所敕所教，何有不从令者乎？”

    问曰：“夫太平之君道盛，其德乃次天也。得书独行，化流天下，乃可无不平也。”“夫大神不过天与地，大明不过日与月，尚皆两半共成一。夫天地各出半力，并心同欲和合，乃能发生万物。昼夜各半力，乃成一日。春夏秋冬各出半力，而成一岁。月始生于西，长而东，行至十五日，名为阳，过十五日消，名为阴，各出半力，乃成一月也。男女各出半力，同志和合，乃成一家。天地之道，乃一阴一阳，各出半力，合为一，乃后共成一。故君与臣合心并力，各出半力，区区思同，乃成太平之理。”

    问曰：“时人文虽多，乃自言物毕备者，灾害盗贼常有余也。而常得愁苦，于此凶日以为忧，吏民共救之，不能救也，绝者复起。”“今吾可以长补其不足，而使无复灾也。从古天券文出已来，凡贤圣文书，宁亦有同者？皆异也。故天命师，使出除凶，德覆民臣，光被四表，远迩响应，恩及草木。是其用心意开也，其书皆异也。”

    问曰：“古今要道，皆言守一，可长存而不老。”“人知守一，名为无极之道。人有一身，与精神常合并也。形者乃主死，精神者乃主生，常合即吉，去则凶。无精神则死，有精神则生，常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。

    阳者守一，阴者守二，故名杀也。故昼为阳，人魂常并居；冥为阴，魂神争行为梦，想失其形，分为两，至于死亡，精神悉失，而形独在。守一者真，真合为一也。人生精神，悉皆具足，而守之不散，乃至度世，为良民父母，见太平之君，神灵所爱矣。”

    《三洞珠囊》卷四《绝粒品》引《太平经》第一百四十五云，问曰：“上中下得道度世者，何食之乎？”答曰：“上第一者食风气，第二者食药味，第三者少食，裁通其肠胃。”

    又云：“天之远而无方，不食风气，安能疾行，周流天之道哉？又当与神吏通功，共为朋，故食风气也。其次当与地精并力，和五土，高下山川，缘山入水，与地更相通，共食功，不可食谷，故饮水而行也。次节食为道，未成固象，凡人裁小别耳，故少食以通肠，亦其成道之人。”

    

    function disp(type，num) {

    var obj = document。all(type num);

    if (obj。style。display=="none" || obj。style。display=="") {

    obj。style。display="block";

    } else {

    obj。style。display="none";

    }

    }