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76我们把拍手笑沙鸥体放在何处 (第13/24页)
回说,我忘掉礼乐了。孔子又说,不错,但还不够。又过一些日子,颜回又说,老师,我长进了。孔子又问,怎么呢?颜回说,我坐忘了。孔子大惊不已,说,颜回,你真贤明啊。请让我做你的学生,跟随你一起学习吧!什么是坐忘呢?依颜回的说法,就是要“堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大道”原来,坐忘就是要废弃肢体,闭塞耳目,离析rou体,然后除去心智,这样才能同于大道。庄子在《大宗师》里敷衍的这个故事,表明的正是他对rou体的态度。庄子眼里,人的rou体只要顺其本性,不以人害天,同样可以有相对快乐。可是,生老病死是自然法则,无法回避,人只要活着就得承受无穷的痛苦。而人的种种痛苦的根源,都因为人的rou体存在。只有彻底抛弃这个臭皮囊,把它忘个一干二净,方可有真正的自由。正像南郭子綦,神情木然,人如槁木,心成死灰,吾丧我而物化,如此同于大道。于是栩栩然蝴蝶,或蘧蘧然周也。这时,绝对自由的逍遥便来临了。我们承认庄子解决痛苦的方法确实高妙。他实在太聪明了,来了个釜底抽薪。产生痛苦、感受痛苦的rou身都已被废弃和忘却,还有什么必要去问痛苦因何而生,怎样解决痛苦呢?庄子不是去解决问题,而是把这个问题直接撤消了。其实庄子这种解决痛苦的方法,浓眉长髯的老子早就说过了。他闭目坐在树下,轻描淡写地说道:吾所以有大患者,为吾有身。及吾无身,吾有何患?我怀疑的是老子或庄子,他们自己真正做到了“无身”吗?或者,中国古代的哲学或哲学家从来就是矫情的?也许,武断地说老庄们矫情倒也容易,但要说清楚他们为什么要矫情就有难度了。孟子和庄子,对待rou体都不是太友好的,只不过孟子冲和些,庄子残酷些。庄子没有想到,他死后二千年,西方德国一个叫费尔巴哈的哲学家伸出指头,轻而易举就点住了他的死xue。费尔巴哈写道:思维活动是一种机体活动。他直截了当地把意识生命首先还原给物质。他认为,表现在感觉上的就是真实。换言之,可感觉的表现就是实在本身。感觉直接产生于rou体,产生于口鼻眼手耳。一切思维活动都是通过rou体而展开的,智力的运行表现在rou体上,而且只能表现在rou体上。费尔巴哈给rou体赋予了哲学的尊严。庄子是否想过,当他真正形如槁木心如死灰地坐忘之时,他能通过什么媒介感受到他所津津乐道的至乐?当感受痛苦的rou体彻底废弃之后,感受至乐的rou体不也同样不存在了吗?更何况庄子之所以能够描绘出如此玄妙迷人的绝对自由境界,恰恰因为他有一个高度智慧的感官rou体。现代医学倒是证明,人之将死,意识模糊,只能产生种种离奇的幻觉。但这种幻觉哪怕美如海市蜃楼,也绝然不是庄子心目中的至乐吧。庄子确实是一个快乐主义者,然而他的至乐只是一种人们永远无法达到的寂灭。这一点上,他不是与佛教的涅槃殊途而同归吗?顺便说句,释迦牟尼悟道的故事同佛家教义的背悖同样是不可理喻的。这位佛教始祖苦行六年,形容枯槁,奄奄一息,未能悟道。如果不是那位善良的牧羊女搭救了他,就没有千年佛教的绵绵香火。释迦牟尼喝了牧羊女舍予的鲜奶,恢复了元气,才终于在菩提树下觉悟了。悟道终究还须元气充沛的rou身啊!可是,佛教提倡的依然是忘却rou体。中国哲学就是在这种敌视生命,鄙视rou体状态下蹒跚起步了。可是,无论怎样的一统江山,无论怎样的千秋万代,毕竟会有另类的声音破口而出。同样是被记载在道家的著作《列子》第七篇中的杨朱,便是这等异类。此杨朱不是与孟子同时代,被孟子视为大敌的哲学家杨朱。那个杨朱是真杨朱,孟子称他是“拔一毛而利天下而不为”说天下之言“不归杨,则归墨”并将“距杨、墨”视为自己最大的责任,足见杨朱当时的影响力。《列子》中的杨朱则假托了战国时代的真杨朱之名。这位假杨朱说,人能活到一百岁者,千人之中无一人也。假设有一个,除掉孩抱与昏老之时,再除掉睡眠的时间和人生的痛疾衰苦,亡失忧惧,生命已所余无几了。人生苦短,生既是暂时,死后亦归于寂灭,所以要及时行乐“且趣当生,奚遑死后”人生唯有快乐享受才有价值,人生的目地和意义也就在于此。欲望愈能得到充分的满足,人生才愈为可乐。这个假杨朱有点像一千五百年后出现在法国的唯物主 孟子和庄子,对待rou体都不是太友好的,只不过孟子冲和些,庄子残酷些。 庄子没有想到,他死后二千年,西方德国一个叫费尔巴哈的哲学家伸出指头,轻而易举就点住了他的死xue。费尔巴哈写道:思维活动是一种机体活动。他直截了当地把意识生命首先还原给物质。他认为,表现在感觉上的就是真实。换言之,可感觉的表现就是实在本身。感觉直接产生于rou体,产生于口鼻眼手耳。一切思维活动都是通过rou体而展开的,智力的运行表现在rou体上,而且只能表现在rou体上。费尔巴哈给rou体赋予了哲学的尊严。 庄子是否想过,当他真正形如槁木心如死灰地坐忘之时,他能通过什么媒介感受到他所津津乐道的至乐?当感受痛苦的rou体彻底废弃之后,感受至乐的rou体不也同样不存在了吗?更何况庄子之所以能够描绘出如此玄妙迷人的绝对自由境界,恰恰因为他有一个高度智慧的感官rou体。现代医学倒是证明,人之将死,意识模糊,只能产生种种离奇的幻觉。但这种幻觉哪怕美如海市蜃楼,也绝然不是庄子心目中的至乐吧。庄子确实是一个快乐主义者,然而他的至乐只是一种人们永远无法达到的寂灭。这一点上,他不是与佛教的涅槃殊途而同归吗?顺便说句,释迦牟尼悟道的故事同佛家教义的背悖同样是不可理喻的。这位佛教始祖苦行六年,形容枯槁,奄奄一息,未能悟道。如果不是那位善良的牧羊女搭救了他,就没有千年佛教的绵绵香火。释迦牟尼喝了牧羊女舍予的鲜奶,恢复了元气,才终于在菩提树下觉悟了。悟道终究还须元气充沛的rou身啊!可是,佛教提倡的依然是忘却rou体。 中国哲学就是在这种敌视生命,鄙视rou体状态下蹒跚起步了。可是,无论怎样的一统江山,无论怎样的千秋万代,毕竟会有另类的声音破口而出。同样是被记载在道家的著作《列子》第七篇中的杨朱,便是这等异类。此杨朱不是与孟子同时代,被孟子视为大敌的哲学家杨朱。那个杨朱是真杨朱,孟子称他是“拔一毛而利天下而不为”说天下之言“不归杨,则归墨”并将“距杨、墨”视为自己最大的责任,足见杨朱当时的影响力。 重判然。从孟子开始,中国哲学便走上一条重灵轻
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